2、原夫水陸眾生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無別。但以宿惡業(yè)力，障蔽妙明，不能顯現(xiàn)，淪于異類。遂致知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。譬如大寶銅鏡，經(jīng)劫蒙塵。不唯毫無光明，即彼銅體，亦不顯現(xiàn)，直同廢物。忽遇智人，知是寶鏡，具有照天照地?zé)o邊光明。遂日事磨礱，初則略露鏡體，次則漸發(fā)光明。及乎磨之至極，則照天照地之光，全體顯現(xiàn)。無智之人，方始貴重，視為至寶。須知此光，鏡本自具，非從磨得。雖復(fù)自具，倘無磨礱之緣，從劫至劫，亦無發(fā)光之日。一切人天六道眾生心性，悉皆如是。由無始來，惑業(yè)障蔽，不能顯發(fā)本具妙明，迷背真性，造生死業(yè)。大覺世尊，知諸眾生一念心性，與佛同儔。因茲種種方便，隨機說法。普令修習(xí)戒定慧道，以期斷惑業(yè)而復(fù)本有，圓福慧以證法身。又令世人發(fā)慈悲心，戒殺放生。良以我與一切眾生，皆在輪回之中。從無始來展轉(zhuǎn)相生，展轉(zhuǎn)相殺。彼固各各皆為我之父母、兄弟、姊妹、兒女，我亦各各皆為彼之父母、兄弟、姊妹、兒女。彼固頻頻由惡業(yè)力，或于人中，或于異類，受我殺戮。我亦由惡業(yè)力，或于人中，或于異類，受彼殺戮。久經(jīng)長劫，相生相殺，了無底止。凡夫不知，如來洞見。不思則已，思之則不勝慚愧悲憫矣！

3、且愛物放生，古圣先賢，皆行此事。故《書》有“鳥獸魚鱉咸若”之文，而文王澤及枯骨，況有知覺之物哉？至于簡子放鳩，子產(chǎn)畜魚，隨侯濟蛇，楊寶救雀。此固圣賢一視同仁之心，尚不知其蠢動含靈，皆具佛性。展轉(zhuǎn)升沉，互為怨親，及將來決定成佛等義。迨至大教東來，三世因果，及生佛心性平等無二之理，大明于世。凡大圣大賢，無不以戒殺放生，為挽殺劫以培福果，息刀兵而樂天年之基址。古云：“欲知世上刀兵劫，須聽屠門半夜聲?！庇衷疲骸坝檬篱g無兵劫，除非眾生不食肉。”是知戒殺放生，乃拔本塞源之濟世良謨也。故陳智者大師，買臨海江滬溪梁六十余所，亙四百余里為放生池。請敕立碑，禁止?jié)O捕。有偷捕者，動輒得禍。直至唐貞觀中，猶然如是。唐肅宗乾元二年，詔天下諸州各立放生池，敕顏真卿撰碑文，并書丹。有云：“我皇舉天下以為池，罄域中而蒙福，承陀羅尼加持之力，竭煩惱海生死之津。”揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年，詔天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明蓮池大師，立放生池于上方、長壽二處。其《戒殺放生文》，流通天下。迄今三百余年以來，景仰高風(fēng)，慈濟物類之緇素通人，何可勝數(shù)。

4、或曰：鰥寡孤獨，貧窮患難，所在皆有，何不周濟，而乃汲汲于不相關(guān)涉之異類。其緩急輕重，不亦倒置乎哉？答曰：子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人、物雖異，佛性原同。彼以惡業(yè)淪于異類，我以善業(yè)幸得人身。若不加憫恤，恣情食啖。一旦我?；虮M，彼罪或畢，難免從頭償還，充彼口腹。須知刀兵大劫，皆宿世之殺業(yè)所感。若無殺業(yè)，縱身遇賊寇，當(dāng)起善心，不加誅戮。又況瘟疫水火諸災(zāi)橫事，戒殺放生者絕少遭逢。是知護生，原屬護自。戒殺可免天殺、鬼神殺、盜賊殺、未來怨怨相報殺。鰥寡孤獨，貧窮患難，亦當(dāng)隨分隨力以行周濟。豈戒殺放生之人，絕不作此項功德乎？

5、又曰：物類無盡，能放幾何？答曰：須知放生一事，實為發(fā)起同人普護物命之最勝善心。企其體貼放之之意，中心惻然，不忍食啖。既不食啖，則捕者便息。庶水陸空行一切物類，自在飛走游泳于自所行境，則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎？縱不能人各如是，而一人不忍食肉，則無量水陸生命，得免殺戮。況不止一人乎？又為現(xiàn)在未來一切同人，斷鰥寡孤獨貧窮患難之因，作長壽無病、富貴安樂、父子團圝、夫妻偕老之緣。正所以預(yù)行周濟，令未來生生世世永不遭鰥寡等苦，長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎？何可漠然置之。子審思之，戒殺放生，畢竟是汲汲為人，抑止汲汲為物，而緩急輕重倒置乎？

6、南潯極樂寺外，向有放生池。以磡未全砌，遂致坍塌。兼復(fù)多年未浚，淤泥充滿。每有善士就河放生，雖發(fā)善心，生難獲益。其旦蒙放而暮復(fù)遭捕者，當(dāng)居多半。若近大江，則固宜放之江中，小河則斷非所宜。園林大師心有不忍，擬欲深浚其池，外筑圍墻以為防護，俾放生有地，而盜捕無由，其意亦良厚矣。尚未開工，適普陀覺三大師至，一見即志道相契。旋以寺事付托，而己則放下萬緣，專修凈業(yè)焉。覺師纘承舊緒，即欲速成其事。但以工程浩大，獨力難成。擬募闔鎮(zhèn)善信人等，共襄勝事。祈予作序。予常痛念近世殺劫之慘，欲挽無力，因彼之請，觸動予懷。遂將吾人與物類之本具真心，及隨業(yè)升沉，并殺生護生之現(xiàn)未果報，撮略言之。冀諸位檀越，同發(fā)善念，同捐凈資，俾此舉速得成功，庶物類悉皆得所，其功德利益，無量無邊。豈特現(xiàn)世萬禍冰消，千祥云集，而未來世之銜恩報德者，正不知其幾千萬億也！

7、若有言己頗信佛法，曾閱師文鈔，近亦念佛。但恨業(yè)習(xí)濃厚，不能吃素耳。光曰，此病易治，祈將光南潯放生池疏，熟讀，保汝即能吃素矣。彼于十月，即吃長素。痛念殺劫彌漫，皆由殺生食肉所感。因汲汲提倡念佛放生，冀民物各遂其生，同得往生西方也。

8、從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有三。一明中有形狀。二明眼等九門。三明入胎門。且第一明中有形狀者。論云。當(dāng)往何趣。所起中有形狀如何。頌曰。

9、釋曰。上兩句明形狀。下兩句釋本有。此一業(yè)引故如當(dāng)本有形者。此謂中有。與當(dāng)本有。同一業(yè)引。由業(yè)同故。中有形狀。如當(dāng)本有。謂本有是人形。中有亦人形。余趣亦然。問于一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有地獄中有現(xiàn)前。如何不能焚燒母腹。答彼居本有。亦不恒燒。如暫游增。況居中有。言游增者。游十六增。彼無火也。又解。諸趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業(yè)所遮故。又論云。欲中有量。雖如小兒年五六歲。而根明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸相好。故住中有。將入胎時。照百俱胝四大洲等(此明菩薩中有)若爾何故。菩薩母夢。見白象子來入己右脅(難也)此吉瑞相。非關(guān)中有。菩薩久舍傍生趣故(答也)如訖栗枳王夢。所見十事(訖栗枳王者。云作事王也)謂大象井糗。栴檀妙園林。小象。二獼猴。廣堅衣。斗諍。白象相端嚴(yán)。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱林。如是所見夢。但表當(dāng)來余事先兆。非如所見(已上論文)解云。訖栗枳王。迦葉佛父。作此十夢。來白世尊。佛言此表當(dāng)來釋迦如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大象。被閉室中。更無門戶。唯有小窗。其象方便。投身得出。尾猶窗礙。不能出者。此表釋迦遺法弟子。能舍父母妻子。出家而于其中。尚懷名利。如尾礙窗又夢見一渴人。求覓水飲。便有一井。具八功德。井隨逐渴人。人不欲飲。此表釋迦遺法弟子諸道俗等。不肯學(xué)法。有知法者。為名利故。隨彼為說。而猶不學(xué)又夢見一人。將一升真珠。博一升糗。此表釋迦遺法弟子。為求利故。將佛正法。為他人說。又夢見有人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。以內(nèi)正法。博外書典又夢見有妙園林。華果茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅如來正法園也又夢見有諸小象。驅(qū)一大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。破戒眾僧。擯斥有德人也又夢有一獼猴。身涂糞穢。溏突己眾。眾皆避也。此表遺法弟子。以諸惡事。誣謗良善。見皆遠(yuǎn)避又夢見一獼猴。實無有德。眾共扶捧。海水灌頂。立以為王。此表遺法弟子諸惡朋黨舉破戒僧。猶以為眾首。又夢見一衣堅而亦廣。有十八人。各執(zhí)少分。四面爭挽。衣猶不破。此表遺法弟子。分佛正法。成十八部。雖有少異執(zhí)。而真法尚存。依之修行。皆得解脫。又夢見多人共集?；ハ嗾鞣?。死亡略盡。此表遺法弟子。十八部內(nèi)。各有門人。部執(zhí)不同?；ヅd斗諍也。此之十夢。但表先兆。非如所見。菩薩母夢見白象者。是善瑞先應(yīng)非白象也。色界中有量如本有。與衣俱生。慚愧增故。欲界中有不與衣俱。由皆宿習(xí)無慚愧故。唯有鮮白苾芻尼。由本愿力。世世有自然衣。恒不離身。隨時改變。乃至最后般涅槃時。亦以此衣。纏尸焚葬也。本有謂死前居生剎那后者。本過去業(yè)所感之有。名為本有。此之本有。在死有前。居生有后。中間諸蘊。為本有體。言生有者。初受生時一剎那蘊也。言死有者。最后命終一剎那死蘊也。欲色二界。具足四有。若無色界。唯闕中有。有余三有。

10、從此第二。明眼等九門。論云。已辨形狀。余義當(dāng)辨。頌曰。

二、放生兩年命運大變

1、釋曰。此有九門。同凈天眼見者。第一眼境門。謂中有身。唯兩眼境。一同類眼見。五趣中有。各見自類也。二凈天眼見。言凈天眼者。修得天眼。極清凈故。能見中有。生得天眼。則不能觀。以中有身極微細(xì)故。有余師說。天中有眼。能見五趣。人中有眼。能見四趣。除天中有也。鬼中有眼。能見三趣。除人天也。傍生中有眼。能見二趣。除人天鬼也。地獄中有眼。唯見自類也業(yè)通疾者。第二行速門。凌空自在。是謂通義。通由業(yè)得。名為業(yè)通。此通勢用速故名疾。中有獲得最疾業(yè)通。上至世尊。無能遮抑。以業(yè)勢力最強盛故具根者。第三具根門一切中有。皆具五根無對者。第四無礙門。對謂對礙。中有凌空。金剛山等。所不能遮。故名無對。曾聞?wù)燮蒲壮噼F團。見有生蟲故不可轉(zhuǎn)者。第五不可轉(zhuǎn)門。謂五趣中有。不可轉(zhuǎn)也。人中有起。但往人趣。必不可令人中有沒。余中有起。天等亦然食香者。第六所食門。中有以香為食。由食香故。名健達縛。若少福者。唯食惡香。若多福者。妙香為食非久住者。第七住時門。婆娑師說。此住少時。一切中有。樂求生故。速往受生。必不久住。更有余師說。極多七七日。尊者世友說。極至七日。法救大德說。時無定限。生緣未合。中有恒存。故輪王中有。要至人壽八萬歲時。方頓與果。以世尊說業(yè)力不思議故倒心趣欲境濕化染香處者。第八結(jié)生門。倒心者。此明中有先起倒心。馳趣欲境。彼由業(yè)力所起眼根。雖住遠(yuǎn)方。能見生處父母交會。而起倒心。若男中有。緣母起愛。生于欲心。若女中有。緣父起愛。生于欲想。翻此二緣。俱起嗔心。故施設(shè)論云。時健達縛。于二心中。隨一現(xiàn)行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所泄不凈。流至胎時。謂是己有。便生歡喜。此心生已。中有便沒。受生有身。若男處胎。依母右脅。向背蹲坐。若女處胎。依母左脅。向腹而住。若非男非女。住于母胎。隨所起貪。如應(yīng)而住。必?zé)o中有非女非男。以中有身必具根故。然中有身。或男或女。后胎增長。方作不男女。如上所明。是胎卵生。余濕化生。今次當(dāng)說。濕化染香處者。夫論受生。皆須起染。濕化無胎。依何起染。故說濕生染香故生。謂遠(yuǎn)臭知生處香氣。便生愛染。往彼受生。業(yè)有勝劣。香有凈穢。若化生者。染處故生。謂遠(yuǎn)觀知當(dāng)所生處。便生愛染。往彼受生。業(yè)隨善惡。處有凈穢。于地獄趣。起倒心故。亦生愛染。謂彼中有?；蛞娮陨砝溆旰L(fēng)之所逼切。見極熱地獄。情欣暖觸。投身于彼?；蛞娮陨頍犸L(fēng)盛火之所逼害。見寒地獄。心欲清涼。投身于彼。先舊諸師。作如是說。由先見彼造惡業(yè)時己身伴類。馳往赴彼天首上三橫地獄頭歸下者。第九行狀門。謂天中有。首正上升。如從坐起。人鬼傍生中有。行相還如人等。地獄中有。頭下足上。故有頌曰。顛墜于地獄。足上頭歸下。由毀謗諸仙樂寂修苦行。此上所論。據(jù)人中死還生人趣。若通余趣。行相不定。故婆娑云。若地獄死。還生地獄。不必頭下足上。若天中死。還生天中。不必首上足下。若地獄死。生于人趣。應(yīng)首上升。若天中死。生于人趣。應(yīng)頭歸下。

2、從此第三明入胎門。論云。前說倒心。入母胎藏。一切中有。皆定爾耶不爾。經(jīng)言入胎有四其四者何。頌曰。

3、釋曰。此兩行頌。是第十一入胎門。一切入胎。不過四位。一于入正知者。一入胎位也。唯知入胎。不知住出。二三兼住出者。二兼住者。二入胎位也。謂知住胎。亦知入胎。三兼出者。三入胎位也。謂知出胎兼知住入。兼言為顯后帶前故。四于一切位者。第四入胎位也。入住出位。一切不知。及卵恒無知者。此前四位。唯說胎生。若卵生者。入胎等位。三時不知。名恒無知。恒無知同前胎生第四位故。頌言及也。問如何卵生。言入胎藏。答謂卵生者。先必入胎。從初名說?；蚩陕蜒該?jù)當(dāng)名說。謂先入胎。后從卵生。說胎名卵。據(jù)當(dāng)名說。如煮米時。即言煮飯。據(jù)當(dāng)名也。前三種入胎謂輪王二佛者。約人以配也。第一入胎。謂轉(zhuǎn)輪王。于入胎時。無倒想解。正知入胎。不知住出。第二入胎。謂獨勝覺。于入胎位。正知入住。不知出位。第三入胎。謂無上覺。入住出位。皆能正知。言二佛者。獨覺大覺也。業(yè)智俱勝故者。釋前所以也。第一業(yè)勝。正知入胎。謂轉(zhuǎn)輪王。宿世曾修廣大福故。第二智勝。正知入住。謂獨勝覺。久習(xí)多聞勝思擇故。第三福智俱勝。謂無上覺。曠劫修行勝福智故。如次四余生者。如次兩字。配上業(yè)智俱勝。是輪王二佛也。四余生者。四謂第四入胎。即入住出位。皆不正知。除前三種。余胎卵生。福智俱劣。皆是第四入胎位攝。

4、從此大文第二遮外道難。是數(shù)論勝論外道難也。論云。此中外道執(zhí)我者言。若許有情轉(zhuǎn)趣余世。即我所執(zhí)有我義成。今為遮彼。頌曰。

5、釋曰。前一行。明無我。但有由惑業(yè)。相續(xù)入胎也。后一行。明生死輪轉(zhuǎn)。無我唯諸蘊者。無我者。正遮外道。謂外道執(zhí)我。臨命終時。能舍此蘊。于受生時。能續(xù)余蘊。若無有我。誰能蘊續(xù)。故有我也。為破此執(zhí)。故言無我。故論云。內(nèi)用士夫。此定非有。如色眼等不可得故(注曰)解云。外道執(zhí)我。名為士夫。如士夫用也。故論主破言。此定非有如色等五境。是現(xiàn)量知。眼等五根。是比量知。汝今執(zhí)我。非如色眼等現(xiàn)比量知。故不可得也。世尊亦言。有業(yè)有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊。及能續(xù)余蘊。唯除法假(注曰)解云。作者我之異名也。眾生生死。由業(yè)異熟。非由作者實我也。法假謂何(問也)依此有故。彼有。依此生故彼生。廣說緣起(注曰)已上論文。解云。依此無明等有故。彼行等得有。彼無明等生故。彼行等得生。十二緣起假立于我。名為法假也唯諸蘊者。正立義也。唯有五蘊。更無實我。于此蘊上。假立為我。是正道理。非所遮遣。煩惱業(yè)所為由中有相續(xù)者。釋難也。既無實我。應(yīng)許諸蘊即能從此轉(zhuǎn)趣余世。中有入胎。為遮此難。故有斯頌。蘊剎那滅。不可從此轉(zhuǎn)趣余世。但由數(shù)習(xí)煩惱業(yè)力。令中有蘊相續(xù)入胎。入胎如燈焰如引次第增者。正明相續(xù)也。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續(xù)轉(zhuǎn)趣余世。諸蘊亦然。名轉(zhuǎn)無失。故雖無我。但由惑業(yè)以為因故。諸蘊相續(xù)入胎義成。如業(yè)所引。令胎中蘊次第轉(zhuǎn)增。次第增者。謂從羯羅藍。乃至缽羅奢佉。名次第轉(zhuǎn)增也。相續(xù)由惑業(yè)更趣于余世者。明三有輪轉(zhuǎn)也。謂次第增。乃至命終現(xiàn)蘊相續(xù)。于現(xiàn)在世。復(fù)起惑業(yè)。以此為因。更趣于余世。故有輪無初者。明無始也。如是惑業(yè)。為因故生。生復(fù)為因。起于惑業(yè)。從此惑業(yè)。更復(fù)有生。故知有輪旋環(huán)無始又論文明次第增義。引經(jīng)頌曰。

6、最初羯剌藍(此云凝滑亦云和合)次生頞部曇(此云皰)從此生閉尸(此云血肉也)閉尸生健南(此云堅肉)次缽羅奢佉(此云支節(jié))后發(fā)毛爪等及色根形相漸次而轉(zhuǎn)增(發(fā)毛等。總是第五位。此上是胎內(nèi)五位也)。

7、從此大文第八。明十二緣起。第一廣明十二緣起。第二略攝喻顯。就第一廣明十二緣起中。一總辨。二別明。就總辨中。又分六段。一總判支位。二別顯體性。三明本說意。四以略攝廣。五遣通疑難。六會釋經(jīng)文。且初第一總判支位者。論云。如是蘊相續(xù)說三生為位。頌曰。

8、釋曰。前兩句標(biāo)名列數(shù)。下兩句依世立支。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。即是過去。二后際。即是未來也。三中際。謂現(xiàn)在世也。前后際各二者。謂前后際各立二支。無明行在前際。生老死在后際。中八據(jù)圓滿者。此明中際立八支也。除前后際所余八支在現(xiàn)在世。據(jù)圓滿者。中際八支非諸有情皆悉具有。今言八者。據(jù)圓滿說。歷八支位。名為圓滿。若中夭者。不具八支。有歷二支等。謂胎內(nèi)死等也。又此八支。據(jù)欲界說。非色無色。謂色界中。無名色支。以彼化生。諸根頓具故。若無色界無名色及六處支。以無色故故大緣起經(jīng)說具有故。彼說。佛告阿難。識若不入胎。名色得廣大增長不。不也。世尊乃至廣說。解云。此經(jīng)既云。入胎方有名色等增長。明知八支據(jù)欲界說。以色界不入胎故。有時但說二分緣起。一前際攝。二后際攝。謂無明乃至受支。此七支前際攝。若愛乃至老死。此五支后際攝。前后因果。二分?jǐn)z故。前因果者。謂無明行為因。識等五為果也。后因果者。謂愛取有為因。生老死為果。此約因果。分為二際。

9、從此第二。別顯體性。論云。無明等支。何法為體。頌曰。

10、釋曰。宿惑位無明者。謂過去生。起煩惱時。名宿惑位。此位五蘊。至今果熟?？偯麩o明。既是五蘊。獨標(biāo)無明者。論云。彼與無明。俱時行故。由無明力。彼現(xiàn)行故。如說王行。非無導(dǎo)從。王但勝故?？傊^王行(解云。彼者彼宿惑位。五蘊也)。宿諸業(yè)名行者。謂宿生中。起諸業(yè)位。此位五蘊?？偯麨闃I(yè)。業(yè)名為行。造作義故。此十二支。皆有位字。故初句位言流至生老死識正結(jié)生蘊者。若于母胎等。正結(jié)生時一剎那位五蘊名識。受生識強。故別標(biāo)識六處前名色者。從結(jié)生后。六處生前。中間諸位。所有五蘊?？偡Q名色。中間諸位者。即是胎中。從羯羅藍。至缽羅奢佉。五位也。論云。此中應(yīng)說四處生前。而言六者。據(jù)滿立故(四處除身意也)從生眼等根三和前六處者。此是缽羅奢佉。此位通多念也。從名色后三和已前生眼等根。此位五蘊。說名六處。六處創(chuàng)圓。根相顯故。但標(biāo)六處。于三受因異未了知名觸者。三受因者。謂三受境。境名為因。能生受也。謂出胎后。三兩歲來。根境識三能有對觸。此位五蘊?？偯麨橛|。觸相顯故。故標(biāo)觸名。于三受境。未能了知。故未名受。在淫愛前受者。謂五六歲已去。十四十五已來。已了三受因差別之相。未起淫貪。此位五蘊總名為受。受用勝故。故別標(biāo)受名。貪資具淫愛者。十五已去。貪妙資具。淫愛現(xiàn)行。未廣追求。此位五蘊總名為愛。愛用勝故。別標(biāo)愛名。為得諸境界遍馳求名取者。取謂貪也。年既長大。貪五欲境。四方馳求。不憚勞倦。此位五蘊總名為取。以取勝故。標(biāo)以取名。愛取別者。初起名愛。相續(xù)轉(zhuǎn)盛。別立取名。相續(xù)取境。轉(zhuǎn)堅猛故有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)者。因馳求故。積集能牽當(dāng)有果業(yè)。此位五蘊總名為有。業(yè)名為有。有當(dāng)果故。以業(yè)勝故。標(biāo)以有名結(jié)當(dāng)有名生者。從此舍命。正結(jié)當(dāng)有。此位五蘊總立生名。當(dāng)來生支。即如今識。當(dāng)來生顯。立以生名。現(xiàn)在識強。當(dāng)體受稱。至當(dāng)受老死者。于當(dāng)來世。受生已后。有名色支。次生六處支。次生觸支。次生受支。此之四位所有五蘊?？偯纤馈Ｈ缡抢纤?。即如今世名色六處觸受四支。從生支后老死相顯。標(biāo)老死名論云。又緣起支差別有四。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠(yuǎn)續(xù)。云何剎那。謂剎那頃。由貪行殺。具十二支。癡謂無明。思即是行(通大地思貪必有也)。于諸境事了別名識(貪起有識。了境者也)。識俱三蘊。總稱名色(注曰)言三蘊者。色想行三。此之三蘊與識俱起想蘊取全色蘊少分。除五根及表無表色。以別立支故。取余色蘊。即扶根四境是也行蘊亦取少分。除無明思觸受貪及無慚無愧惛沉掉舉并生異滅。以別立支故。取余行蘊。即作意等是也住名色根。說為六處(眼等五根住名色故。說此五根以為六處。雖然是五。六處攝故。說名六處也)六處對余。和合有為觸(六處即是根。對余境識。三和有觸)領(lǐng)觸名受(貪相應(yīng)受)貪即是愛(即行殺時。本貪心也)與此相應(yīng)諸纏名取(謂無慚無愧惛沉掉舉。名為諸纏。與貪相應(yīng)也)所起身語二業(yè)名有(謂行殺時。起身語二業(yè)名為有支也)如是諸法起位名生。熟變名老。滅壞名死(此是三相。熟變是異相)復(fù)有說者。剎那連縛。如品類足。俱遍有為十二支位所有五蘊。皆分位攝。即此懸遠(yuǎn)相續(xù)無始。說名遠(yuǎn)續(xù)(已上論文)解云。言剎那者。一剎那也。連縛者。因果無間相連起也。若情非情。皆有生滅。念念相續(xù)故。剎那連縛。遍一切有為也。前解剎那唯是有情。此師解剎那亦通非情也。分位緣起。約順生受業(yè)及不定受業(yè)。三世十二支五蘊分位也。遠(yuǎn)續(xù)者。即前分位。約順后受業(yè)。及不定受業(yè)。隔越多生。無始遠(yuǎn)續(xù)之因果也。

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